Biografia d' Epicur

Epicur fou sempre un filòsof perifèric, amb vocació de marginal, víctima d’un moment d’extraordinària confusió política. Va néixer el 341 aC a Samos, una illa al Mar Egeu propera a les costes de l’actual Turquia, en una família d’origen atenès que havia anat a parar allí, fugint de la misèria, com a ocupants i colonitzadors de la terra, portats després d’una expedició militar. Segons les fonts antigues, el pare d’Epicur, Neocles, era un fosc mestre de minyons que es va veure obligat a sortir d’Atenes, buscant en l’emigració una vida millor per als seus. Però entre les mesures adoptades en la seva política de pacificació interna de l’imperi, Alexandre va ordenar que totes les terres confiscades com a conseqüència de guerres entre ciutats hel·lèniques fossin tornades als seus propietaris legítims. Així la família d’Epicur, que pertanyia a les forces d’ocupació fou desposseïda dels seus béns. El decret, aplicat l’any 322 aC, mentre Epicur feia el seu servei militar a Atenes, significà que el futur filòsof mai no va tornar a Samos, sinó que s’hagué de guanyar la vida com a professor de retòrica i de filosofia en diverses ciutats gregues a les costes d’Àsia menor.

L’any 306 aC Epicur es va instal·lar a Atenes, acompanyat ja per un grapat de deixebles que havia anat formant en els seus anys de professor ambulant i pels seus germans amb els que segons sembla estava molt unit. En aquell moment a la ciutat, molt decaiguda políticament, hi són presents i actives un bon nombre d’escoles filosòfiques (les més prestigioses eren l’Acadèmia i el Liceu) que competeixen per aconseguir alumnes entre els joves rics i entre els forasters. Epicur organitzà el seu grup d’una manera força diferent. Per a ell, la saviesa és l’art del ben viure. Comprà un terreny, anomenat El Jardí i s’hi instal·la, no amb la pretensió de fer grans teories sinó per viure una vida modesta i harmònica en amistat. A més, no reclutà la seva clientela entre els poderosos, sinó que decretà l’absoluta igualtat entre tots els seus deixebles. Lactanci a les Divinae institutiones diu que: «Epicur va fer extensiva la seva crida també als incultes». Segons el testimoni de Ciceró, que va visitar Atenes l’any 78 aC, el Jardí, en grec Kepos, era més aviat un hort al voltant d’una petita edificació gens luxosa. Al Jardí també eren admesos esclaus i dones, llavors marginades de la filosofia. Segons la tradició entre els deixebles hi havia àdhuc una prostituta, Leontion, amant del mestre; però coneixent la misogínia de l’Antiguitat, és possible que ella fos només una dona lliure que hom volgués desprestigiar per dedicar-se a una activitat que el masclisme de l’època considerava incompatible amb la feminitat.

Només conservem l'1% del que va escriure Epicur (35.000 paraules, 137 pàgines a l'edició italiana) però malgrat tot, el que ens ha quedat és molt coherent: els textos no són difícils d'interpretar (o simplement mancats de sentit com tants de la Metafísica d'Aristòtil).

La font principal per conèixer la filosofia epicúria és el capítol que li dedica Diògenes Laerci a les Vides dels filòsofs més il·lustres. Entre les fonts antigues també es pot llegir Apolodor: Vida d'Epicur.

D'Epicur conservem tres cartes:

1. La carta a Herodot tracta de la Canònica (Lògica i Teoria del Coneixement) i la Naturalesa.
2. La carta a Pitocles tracta sobre els cossos celestes.
3. La carta a Meneceu tracta sobre les maneres de viure.

Ens han pervingut també dos grups de màximes:

1. Màximes capitals.
2. Sentències vaticanes (descobertes per Wotke, 1888).

Sembla que les Màximes capitals i les Sentències vaticanes són llistes de frases destacades del mestre –o dels primers deixebles– que els adeptes a l'epicureisme s'havien de saber per cor, com a síntesi de les opinions de l'escola. Segons la Sentència vaticana núm. 42: "La veneració del savi és un gran bé per al qui el venera" i possiblement aquests petits fragments eren considerats quasi sagrats. Constitueixen un resum del capteniment moral i vital que s’espera d’un bon adepte, de manera que podríem llegir aquests textos curts com una mena de resums autoritzats, de la mateixa manera que els textos de l'Ètica a Nicòmac i de la Metafísica són «apunts» fiables de les classes d'Aristòtil, tot i haver estat refets pels seus deixebles.

El jardí d’Epicur és un espai per a la llibertat, on s’intentà viure en una fraternitat dels savis, fora de l’abast de la política de l’època. Viure amagat i practicar la moderació fou la seva norma. Això converteix l’escola epicúria en un grup més o menys marginal, precari i amb un estatut jurídic no gaire clar a la ciutat d’Atenes. Però Epicur és també un pensador preocupat per la mort i per la inseguretat de l’època, que vol fer de la seva filosofia un refugi en les maltemptades. En un moment de crisi (i quin moment no és de crisi!...) llegir-lo ens pot ensenyar, sobretot, el valor de les petites coses: el cos, l’amistat i la felicitat basada en la moderació són els eixos de la seva filosofia.

"Epicur no pensava que el plaure sigui en si mateix dolent sinó que gairebé tot plaure porta amb si, com a company inseparable, la seva porció de dolor"

Filosofar com aliment de l’ànima

Idees principals:

En aquesta carta a Meneceu Epicurn ens exhorta a filosofar independentment de l’edat que tinguem, perquè per a Epicurn la filosofia és una forma de vida.

Per Epicurn, els déus existeixen, però no es preocupen dels homes ni de castigar-los ni d’ajudar-los.

La mort no és res per nosaltres perquè és insensible, és a dir, és l’absència de sensacions.

El plaer Epicurn el tracta com l’absència del dolor i el mal físic és més fàcil de suportar que el sofriment de l’ànima.

L’objectiu de la persona és per Epicurn aconseguir una vida feliç, una vida de plaer.

Per aconseguir la felicitat Epicurn ens parla també dels desitjos i els classifica en naturals o no-naturals i en necessaris o no-necessaris. Els necessaris els divideix en els destinats a la felicitat, en els destinats al benestar del cos i en els destinats a la vida mateixa.

El plaer és, per tant, el tema fonamental de la carta d’Epicurn en tant que no és una altra cosa que l’absència de pertorbacions de l’ànima i de dolor del cos. És en aquest estat que l’home assoleix la felicitat.

Un altre tema que ens presenta Epicurn és el savi com a ideal de conducta.

Comentari:

Aquest text és una carta que Epicurn escriu al seu deixeble Meneceu per transmetre-li les seves idees sobre l’ètica, la vida i la mort.

A la primera part, per una banda, el filòsof exhorta a Meneceu a filosofar perquè per ell no hi ha edat per començar ni tampoc per deixar de filosofar. La filosofia és per Epicurn una forma de vida, una necessitat de l’ànima o de l’esperit més que una activitat intel·lectual. La teoria epicúria és basa en la filosofia com el camí per aconseguir la felicitat. Per l’altra banda li parla sobre la divinitat. Els déus existeixen però no es preocupen dels éssers humans, no existeix la providència.

A continuació el filòsof exposa els arguments per no témer la mort. Explica Epicurn que els motius per témer la mort són irracionals, ja que la mort és la privació dels sentits per tant quan vivim, sentim, i la mort no és present, mentre que quan morim ja no sentim, per tant, no podem rebre cap mal. Menciona també el suïcidi com a solució al sofriment. No obstant això, l'epicuri evitarà el suïcidi, perquè la vida és un ben i hem d’acostumar-nos a les limitacions. Sobre el futur, li diu el mestre, que l’esser humà no té la vida programada totalment, per això diu el text que el futur no és del tot nostre, existeix un espai per la llibertat. Finalment, Epicurn planteja al seu deixeble el tema principal de la seva filosofia: els desitjos i el plaer. Epicurn fa una distinció entre els desitjos naturals i els que són vans. Per exemple, naturals seria satisfer la fam o la sed i vans les riqueses, el luxe... Els desitjos naturals els divideix en necessaris o solament naturals. Els necessaris els torna a dividir segons la seva orientació: per la felicitat, per al benestar del cos i per la vida mateixa. Per exemple, el desig sexual és natural però no és necessari satisfer-lo. Pel que fa al tema del plaer Epicurn diferència entre cos i ànima. El plaer és pel filòsof el principi, finalitat i fonament de la vida feliç. El plaer és l’absència de dolor del cos i l’absència de pertorbacions de l’ànima. No tot plaer, encara que sigui un ben pot escollir-se i, de la mateixa manera, encara que sigui un mal evitar-se. Per això, hem de saber escollir els plaers de l’ànima per sobre dels plaers del cos, perquè el sofriment de l’ànima és molt més fort i durador que el dolor del cos. És, per tant, necessària la moderació i la racionalitat. Així doncs, és fonamental per a Epicurn la virtut de saber escollir els plaers que ens proporcionin la felicitat. El filòsof acaba recomanant al seu deixeble meditar totes aquestes idees per tal d’aconseguir la virtut de la saviesa, la virtut per aconseguir una vida feliç.

Carta d'Epicuro sobre la importància de filosofar...
http://ideasdelahumanidad.blogspot.com.es/2012/07/carta-de-epicuro-sobre-la-importancia.html

Moral a Nicómaco

Libro primero

Teoría del bien y de la felicidad

Capítulo primero. El bien es el fin de todas las acciones del hombre.

Diversidad y subordinación de los fines que nuestra actividad se propone. – Importancia del fin y del bien supremos. – Superioridad de la ciencia política, única que nos los puede dar a conocer; grado de exactitud que se puede exigir de esta ciencia. – La juventud es edad poco a propósito para el estudio de la política, 3

Capítulo II. El fin supremo del hombre es la felicidad.

Diversidad de opiniones sobre la naturaleza de la felicidad; estudio de las más célebres e importantes. – Diferencia de métodos según que se parte de los principios o se sube hasta los mismos. – Cada cual juzga en general de la felicidad por lo que es su vida; al vulgo le basta ir en pos de los placeres; el amor a la gloria es el patrimonio de las naturalezas superiores, así como el amor a la virtud. – Insuficiencia de la virtud para producir por sí sola la felicidad; desprecio de la riqueza, 6

Capítulo III. De la Idea general de la felicidad.

Crítica del sistema de las ideas de Platón. Objeciones diversas; el bien no es uno, puesto que se da en todas las categorías, y que hay muchas ciencias del bien; el bien en sí y el bien se confunden. – Los pitagóricos y Espeusipo. – Distinción de los bienes que son bienes por sí mismos, y de los que sólo lo son a causa le otra cosa; dificultades de esta distinción. – El medio más seguro de conocer el bien es estudiarle en los bienes particulares que el hombre posee y utiliza, 10

Capítulo IV. El bien en cada género de cosas es el fin en vista del cual se hace todo lo demás.

La felicidad es el fin último de todos los actos del hombre; es independiente y perfecta. – La felicidad no se comprende bien sino mediante el conocimiento de la obra propia del hombre. Esta obra es la actividad del alma dirigida por la virtud, 13

Capítulo V. Imperfección inevitable de esta indagación de la felicidad.

El tiempo completará estas teorías; no debe exigirse en todas las cosas una precisión igual. – Importancia de los principios, 17

Capítulo VI. Justificación de la definición de la felicidad dada más arriba.

Para darse bien cuenta de esta definición, es preciso combinarla con los atributos diversos que vulgarmente se dan a la felicidad. – División de los bienes en tres especies: bienes del cuerpo, bienes del alma y bienes exteriores. – La felicidad implica necesariamente la actividad. – La actividad regida por la virtud es la más alta condición de la felicidad del hombre. Sin embargo de esto, los bienes exteriores completan también la felicidad y parecen accesorios indispensables, 18

Capítulo VII. La felicidad no es un efecto del azar; es a la vez un don de los dioses y el resultado de nuestros esfuerzos.

Dignidad de la felicidad comprendida de esta manera. Esta teoría concuerda perfectamente con el fin que se propone la política. – Entre todos los seres animados, sólo el hombre puede ser dichoso, porque es el único capaz de virtud. – No puede decirse que un hombre es dichoso mientras vive y está expuesto a los azares de la fortuna. – ¿Se sienten los bienes y los males después de la muerte?, 21

Capítulo VIII. La virtud es la verdadera felicidad.

No hay necesidad de esperar la muerte de un hombre para decir que es dichoso; la virtud es la que constituye la verdadera felicidad; y no hay nada más seguro en la vida humana que la virtud. – Distinción entre los acontecimientos de nuestra vida, según que son más o menos importantes. – Las pruebas fortifican y apoyan la virtud; el hombre de bien nunca se muestra abatido; serenidad del sabio y constancia de su carácter. – Necesidad de los bienes exteriores hasta cierto punto, 24

Capítulo IX. Influjo del destino de nuestros hijos y de nuestros amigos sobre nosotros.

Es también probable que después de nuestra muerte nos interesemos aún por ellos. Naturaleza de las impresiones que se pueden experimentar después que ha abandonado uno la vida; estas impresiones deben ser muy poco vivas, 27

Capítulo X. La felicidad no merece nuestras alabanzas: merecería más bien nuestro respeto.

Naturaleza relativa y subordinada de las cosas que pueden ser alabadas; no hay alabanzas posibles para las cosas perfectas; sólo cabe admirarlas; teoría ingeniosa de Eudoxio sobre el placer. – La felicidad merece tanto más nuestro respeto, cuanto que es el principio y la causa de los bienes que deseamos al esforzarnos por conseguirla, 28

Capítulo XI. Para darse cuenta de la felicidad es preciso estudiar la virtud que la produce.

La virtud es el objeto principal del hombre de Estado. Para gobernar bien los hombres, es preciso haber estudiado el alma humana. Límites en que debe encerrarse este estudio. – Cita de las teorías que el autor ha expuesto sobre el alma en sus obras exotéricas: dos partes principales en el alma, una irracional, otra dotada de razón. distinción en la irracional de una parte animal y vegetativa, y de otra que sin poseer la razón, puede por lo menos obedecer a esta. – división de las virtudes en intelectuales y morales, 29

Libro segundo

Teoría de la virtud

Capítulo primero. De la distinción de las virtudes en intelectuales y morales. La virtud y el hábito.

La naturaleza sólo nos da disposiciones; nosotros las convertimos en cualidades precisas y determinadas mediante el empleo que hacemos de las mismas. Haciendo esto aprendemos a obrar bien. – Importancia soberana del hábito; es preciso contraer buenos hábitos desde la más tierna infancia, 33

Capítulo II. Un tratado de moral no debe ser una pura teoría, sino ante todo un tratado práctico.

Debe de ser esto cualquiera que sea por otra parte la indecisión inevitable en los pormenores en que debe entrarse. Necesidad de la moderación; todo exceso en más o en menos destruye la virtud y la prudencia, 35

Capítulo III. Inmenso influjo del placer y de la pena en el destino humano y en la virtud.

Para juzgar bien de las cualidades que se poseen, es preciso atender a los sentimientos de placer y de pena que se experimentan después de haber obrado; el hombre de bien se complace en obrar bien; el malo, en obrar mal. – Máxima de Platón. – Inmenso influjo del placer y de la pena sobre el destino humano y sobre la virtud; el uso bueno o malo del placer o de la pena distingue profundamente a los hombres entre sí. – La moral y la política deben ocuparse sobre todo de los placeres y de las penas; también será esto objeto del presente tratado, 37

Capítulo IV. Explicación del principio, según el que se hace uno virtuoso ejecutando actos de virtud.

Diferencia entre la virtud y las artes ordinarias. Tres condiciones se requieren para que un acto sea verdaderamente virtuoso: saber, voluntad, y constancia. La primera condición es la menos importante. – Extraña manera que tienen los más de los hombres de entender la filosofía y la virtud; creen que bastan para esto vanas palabras, 40

Capítulo V. Teoría general de la virtud.

Hay tres elementos principales en el alma: las pasiones, las facultades y los hábitos. Definición de las pasiones y de las facultades. – Las virtudes y los vicios no son pasiones; tampoco son facultades; son hábitos, 41

Capítulo VI. De la naturaleza de la virtud.

Es en toda cosa la cualidad que completa y perfecciona esta misma cosa: virtud del ojo, virtud del caballo. – Definición del medio en matemáticas. El medio moral es más difícil de encontrar; el medio varía individualmente para cada uno de nosotros. – Exceso o defecto en los sentimientos y actos del hombre. – La virtud depende de nuestra voluntad; es en general un medio entre dos vicios. El uno peca por exceso, el otro por defecto. – Excepciones, 43

Capítulo VII. Aplicación de las generalidades que preceden a los casos particulares.

El valor, medio entre la temeridad y la cobardía. – La templanza, medio entre la corrupción y la insensibilidad. – La liberalidad, medio entre la prodigalidad y la avaricia. – La magnificencia. – La grandeza de alma, medio entre la insolencia y la bajeza. – La ambición, medio entre dos excesos que no han recibido nombre especial. – Numerosos vacíos que hay en las lenguas para expresar todos estos diversos matices. – La veracidad, medio entre la fanfarronería y disimulo. – La gracia, medio entre la bufonería y la rusticidad. – La amistad, medio entre la adulación y la aspereza. – La modestia, la imparcialidad, la envidia, la malevolencia, 46

Capítulo VIII. Oposición de los vicios extremos entre sí y con la virtud que ocupa el medio.

Oposición del medio a los dos extremos. Los extremos están más distantes uno de otro que lo están del medio que los separa. – En ciertos casos, uno de los extremos se aproxima más al medio. La temeridad está más cerca del valor que la cobardía; por lo contrario, la insensibilidad está más cerca de la templanza que la relajación. Dos causas de estas diferencias: una procedente de las cosas y otra de nosotros, 51

Capítulo IX. Dificultad de ser virtuoso, y consejos prácticos para serlo.

Deben estudiarse las tendencias naturales que sienta cada cual en sí e inclinarse al extremo contrario; medio de reconocer aquellas; necesidad de resistir al placer. – Insuficiencia de los consejos por precisos que sean; es necesario ejercitarse constantemente en la práctica, 52

Libro tercero

Continuación de la teoría de la virtud. Del valor y de la templanza

Capítulo primero. La virtud sólo puede aplicarse a actos voluntarios.

Definición de lo voluntario y de lo involuntario. – Dos especies de cosas involuntarias, según que se hacen por fuerza o por ignorancia. – Primera especie de cosas involuntarias. Diversos ejemplos de casos de fuerza mayor; acciones mixtas; son siempre en parte voluntarias. – La muerte es preferible a ciertos actos: el Alcmeon de Eurípides. – Definición general de lo voluntario y de lo involuntario. El placer y el bien no ejercen sobre nosotros un imperio irresistible. Con frecuencia es más justo culparse a sí propio que no a las causas exteriores, 55

Capítulo II. Continuación del mismo asunto: segunda especie de cosas involuntarias.

Las cosas involuntarias por ignorancia; dos condiciones; deben ir seguidas por el dolor y el arrepentimiento. – Es preciso distinguir entre obrar por ignorancia y obrar sin saber lo que se hace. – Ejemplos diversos. – Definición del acto voluntario; las acciones inspiradas por la pasión y el deseo no son involuntarias, 58

Capítulo III. Teoría de la preferencia moral o intención.

No se la puede confundir, ni con el deseo, ni con la pasión, ni con la voluntad, ni con el pensamiento; relaciones y diferencias de la intención con todas estas cosas. – La preferencia moral puede confundirse con la deliberación que precede a nuestras resoluciones, 61

Capítulo IV. De la deliberación.

La deliberación sólo puede recaer sobre cosas que están en nuestro poder; no hay deliberación posible respecto de las cosas eternas, ni en las ciencias exactas; sólo hay deliberación en las cosas oscuras y dudosas. – La deliberación recae sobre los medios que se deben emplear y no sobre el fin que se desea. Sólo afecta a las cosas que creemos posibles. Descripción del objeto de la deliberación. La preferencia viene después de la deliberación; ejemplo tomado de Homero. – Última definición de la preferencia moral, 63

Capítulo V. El objeto verdadero de la voluntad es el bien.

Explicación de esta teoría; dificultades de los sistemas según los que el hombre aspira al verdadero bien o sólo aspira al bien aparente. – Ventaja del hombre virtuoso; sólo el sabe encontrar la verdad en todos los casos, 67

Capítulo VI. La virtud y el vicio son voluntarios.

Refutación de una teoría contraria; el ejemplo de los legisladores y las penas que consignan en sus códigos prueban claramente que creen que las acciones de los hombres son voluntarias. – Respuesta a algunas objeciones contra la teoría de la libertad. Nosotros disponemos de nuestros hábitos; y a nosotros toca regirlos para evitar que nos arrastren al mal. – El deseo del bien no es efecto de una disposición puramente natural: resulta del hábito, que nos prepara a ver las cosas bajo cierto aspecto. – Resumen de todas las teorías anteriores; indicación de las que van a exponerse, 68

Capítulo VII. Del valor.

Es un medio entre el miedo y la temeridad. – Lo que se teme en general son los males. distinción de los males; hay unos que se deben temer y otros que es preciso saber despreciar; sólo deben temerse los males que proceden de nosotros. – El verdadero valor es el que se muestra en los mayores peligros y enfrente de los males más temibles; el mayor peligro es el peligro de la muerte en los combates. Belleza de una muerte gloriosa, 73

Capítulo VIII. De los objetos temibles.

Diferencias según los individuos; reglas generales que impone la razón; definición del verdadero valor. – Excesos y defectos relativos al valor; los celtas; el hombre temerario; el fanfarrón; el cobarde. – Relaciones del valor con la temeridad y con la cobardía. – El suicidio no es una prueba de valor. – Resumen, 74

Capítulo IX. Especies diversas de valor.

Hay cinco principales: – 1ª El valor cívico; los héroes de Homero; soldados que obedecían por temor a sus jefes: – 2ª El valor de la experiencia; ventajas de los soldados aguerridos; los soldados son muchas veces menos bravos que los simples ciudadanos; batalla de Hermaeum: – 3ª El valor de la cólera; efectos de la cólera; si a la par se puede reflexionar, se convierte en verdadero valor: – 4ª El valor que procede de la confianza que se tiene en el buen éxito; intrepidez y sangre fría en los peligros imprevistos: – 5ª El valor de la ignorancia, desaparece delante del verdadero peligro, 77

Capítulo X. Estimación del valor.

El valor es siempre muy penoso, y por esta causa merece tanta estimación. – Los atletas. – La virtud en general exige sacrificios y dolorosos esfuerzos. – Fin de la teoría del valor, 81

Capítulo XI. De la templanza.

Sólo se aplica a los placeres del cuerpo y no a todos. – No puede haber intemperancia en los placeres de la vista y del oído; sólo la hay indirectamente en los placeres del olor. – La intemperancia afecta más particularmente al sentido del gusto, y en general al del tacto; ejemplo de Filoxenes de Erix. – Carácter degradante y brutal de la intemperancia; no goza, ni aun mediante el tacto, más que en ciertas partes del cuerpo, 82

Capítulo XII. Más sobre la templanza.

Deseos naturales y generales; deseos particulares y facticios. Se peca raras veces en punto a deseos naturales; se peca las más a causa de las pasiones particulares, entregándose a ellas en condiciones poco convenientes. – La templanza en los dolores es más difícil de definir que la templanza en los placeres. – La insensibilidad respecto a los placeres es muy rara y no es propia del hombre. – Retrato del hombre verdaderamente templado, 84

Capítulo XIII. Comparación de la intemperancia con la cobardía.

La intemperancia parece que es más voluntaria, porque no es otra cosa que el resultado del placer que el hombre busca naturalmente. – Intemperancia y desorden de los niños; es preciso que el hombre someta sus deseos a la razón, como el niño debe someterse a las órdenes de su preceptor. – Fin de la teoría de la templanza, 87

Font: http://www.alcoberro.info/planes/nicomaco.htm

Biografia d'Aristòtil

Nascut en Estagira (Macedònia) en el 384 a. C.. Fill de Nicómaco, metge de Amintas II. Va viatjar a Atenes amb 17 anys amb intenció d'assistir a l'Acadèmia de Plató. Aristòtil va ser deixeble seu i d'altres pensadors com Eudoxo durant els vint anys que va estar en l'Acadèmia. 

En morir Plató, l'any 347 a. de C., viatja a Assos, ciutat d'Àsia Menor en la qual governava el seu amic Hermias, al que va servir com a assessor, casant-se a més amb la seva neboda i filla adoptiva, Pitia. Després de ser executat Hermias a les mans dels perses en el 345 a. de C., Aristòtil es va traslladar a Pella, capital de Macedònia, on va ser tutor del fill menor del rei, Alejandro, que seria conegut com Alejandro III el Magne. L'any 335 a. de C., en accedir Alejandro al tron, va tornar a Atenes i va fundar la seva pròpia escola: el Liceu. 

Com a gran part dels debats es desenvolupaven mentre passejaven pel Liceu, el centre va ser conegut com a escola peripatética. Va resumir tot el saber de la seva època, però va brillar especialment en les ciències naturals descriptives. Va ser autor de la primera classificació dels animals, pare de l'anatomia comparada i mestre d'altres científics, com el botànic Teofrasto, el seu successor en el Liceu. 

Va rebutjar la teoria atòmica de Demòcrit i va sostenir que la matèria s'origina en la mescla de quatre propietats fonamentals: calent, fred, humit i sec, que es combinen entre si per donar lloc als quatre elements o essències: terra, aigua, aire i foc, als quals va afegir un cinquè (la cinquena essència o èter), que formaria els cossos celestes. 

Va demostrar per diversos mètodes la esfericidad de la Terra i va sostenir que aquesta està situada en el centre de l'univers. És el primer a classificar les ciències, que va dividir en teòriques (matemàtiques, física i metafísica), pràctiques (ètica, política i economia) i poètiques (poètica, retòrica, etc.). En aquesta classificació no s'inclou la lògica, descoberta per ell, doncs és l'instrument per al recte discórrer en totes elles. També va inventar el sil·logisme, instrument fonamental del pensament occidental. 

Aristòtil va escriure llibres de divulgació, dels quals només es conserven fragments, i uns altres de notes, per al cercle dels seus iniciats, dels quals queden 47. L'edició de Andrónico de Rodas (h. el 70 a. C.) és la base del Corpus aristotelicum, tal com ha arribat a nosaltres, que es compon dels següents títols o col·leccions: "Organon" (tractats de Lògica), "Física" "Del cel", "De la generació i la corrupció", "Meteorologia", "Metafísica", "Història dels animals", "Dels moviments dels animals", " De la generació dels animals", "Política", "L'ànima", "Moral a Nicómaco", "Moral a Eudemo", "Retòrica", "Poètica" i "Parva Naturalia". 

Aristòtil va morir a la illa de Eubea en el 322 a. C., per causes naturals.