Jean-Jacques Rousseau (Ginebra, Suïssa, el 28 de juny de 1712 – Ermenonville, França, 2 de juliol de 1778) fou un dels principals filòsofs del segle de les llums en llengua francesa, tanmateix les seves idees i el seu caràcter l'oposaren sovint a d'altres il·lustrats i als ideals del moviment.
La filosofia política de Rousseau se situa dins del corrent contractualista dels filòsofs britànics dels segles XVII i XVIII, i el seu famós Discurs sobre l'origen i fonaments de la desigualtat entre els homes és concebut com un diàleg obert amb l'obra de Thomas Hobbes. Precursor del pensament democràtic, el seu punt de partida és una crítica contra la ingenuïtat del pensament il·lustrat, especialment en la tasca que la Il·lustració atorgà a la cultura i al coneixement com a proveïdor de bondat. Defensà que la cultura és una capa de convencions i arbitrarietats que se superposa a l'home originari, açò és natural, i que per tant falseja i perverteix les condicions superiors que l'ésser humà posseeïx de manera intrínseca. L'artificialitat de les regles formen la societat i el llenguatge dels diferents pobles, que neguen als individus la possibilitat d'una realització plena com a tals i perverteixen el seu ésser natural.
La seva consideració de l'ésser humà com a individu cultural posa els fonaments de l'etnologia moderna, com assenyalà Claude Lévi-Strauss.
La seva obra iconoclasta prefigurà les teories evolucionistes de Charles Darwin. La seva herència de pensador radical i revolucionari està probablement millor expressada en la seua frase més cèlebre, continguda en el Contracte Social: L'home neix lliure, però en tots costats està encadenat. Les seves idees polítiques influïren a la Revolució Francesa i al desenvolupament de les teories liberals i nacionalistes. És conegut, particularment, pels seus treballs sobre l'home, la societat i l'educació.
Thomas Hobbes (Malmesbury, Wiltshire, 5 d'abril de 1588 - Derbyshire, 4 de desembre de 1679) va ser un filòsof anglès, pertanyent a la tradició empirista. Va popularitzar la frase Homo homini lupus est (llatí: l'home és un llop per a l'home), influït per la situació del seu país, immers en la Guerra Civil Anglesa, que subratlla la seva visió negativa de les interaccions socials: l'home en estat natural s'inclina a la guerra de tothom contra tothom (bellum omnium contra omnes), una idea de llarga tradició posterior en l'antropologia filosòfica. És especialment conegut pel seu llibre Leviatan, considerat el primer tractat modern de filosofia política. A més de la seva feina en aquesta branca del pensament, va escriure sobre història, geometria, teologia, ètica, d'altres aspectes filosòfics i de teoria política.
Thomas Hobbes és un autor que reflexiona sobre l'origen de la societat. Afirma que l'home és dolent per natura (Homo homini lupus est: l'home és un llop per a l'home) i per això en l'estat natural l'home viu en un estat de guerra constant de tothom contra tothom. Entén per 'estat natural' aquella situació hipotètica en la qual l'home vivia segons la seva natura sense cap mena de limitació per part de l'estat, el qual encara no existia. Els homes consideren que aquesta situació de guerra de tothom contra tothom és insostenible, i per això decideixen de signar un pacte (el pacte social) pel qual renuncien a la seva llibertat i la cedeixen a mans d'un sobirà, el Leviathan (el qual pot ser una persona o una assemblea) que els ha de garantir la pau i l'estabilitat.
Així, llibertat i ordre són totalment incompatibles a causa de la natura pròpia de l'home i per això cal renunciar a la llibertat per poder viure en pau. Cal dir que el sobirà no signa el pacte, i per tant, ell no ha perdut la llibertat, però ha de mantenir en pau a l'estat. Aquesta visió política és molt important, ja que per primera vegada es considera que l'origen del poder no es diví, sinó que és el poble qui atorga aquest poder en mans d'un sobirà, que no és més que un representant del poble; s'estableixen així, per part de Hobbes, les bases del liberalisme, sense que se'l pugui considerar, tanmateix, plenament liberal.
El Cercle de Viena va ser un moviment científic i filosòfic format per Moritz Schlick a Viena, Àustria, l'any 1922 i dissolt definitivament en 1936. Aquest moviment, amb el nom original de Cercle de Viena per a la concepció científica del món, s'ocupà principalment de la lògica de la ciència, considerant la filosofia com una disciplina encarregada de distingir entre el que és ciència i el que no, i de l'elaboració d'un llenguatge comú a totes les ciències.
La filosofia del Cercle de Viena advoca per una concepció científica del món, i defensa l'empirisme de David Hume, John Locke y Ernst Mach, el mètode de la inducció, la busca de la unificació del llenguatge de la ciència i la refutació de la metafísica. Aquesta filosofia és una forma d'empirisme i una forma de positivisme coneguda amb els noms de positivisme lògic, neopositivisme o empirisme lògic, encara que els membres del Cercle de Viena preferien cridar-lo empirisme conseqüent.
El positivisme i el empirisme lògic o neoempirisme no precisaven cap distinció, perquè disposaven de criteris objectius Amb els que poder respondre: els principis de verificació i de confirmació respectivament. No obstant això, tan prompte com s'identifica el coneixement amb el coneixement provat o confirmat, en un cert grau sorgeix l'escull d'haver de justificar l'inductivisme com a doctrina legitimadora de les inferències. D'aquest escull es veuen lliures les concepcions instrumentalistes, que basen l'acceptabilitat en criteris utilitaristes.
Sir Karl Raimund Popper Kt CH, FRS, FBA ( Viena, Imperi austrohongarès, 28 de juliol de 1902 - Londres, Anglaterra, 17 de setembre de 1994 ) fou un dels més importants filòsofs i sociòlegs del segle XX.
Epistemologia
Popper va exposar la seva visió sobre la filosofia de la ciència en la seva obra clàssica Logik der Forschung ("La Lògica de la Investigació Científica", 1934). En ella el filòsof austríac aborda el problema dels límits entre la ciència i la filosofia i es proposa la recerca d'un anomenat "criteri de demarcació" entre les mateixes que permeti, de forma tan objectiva com sigui possible, distingir les proposicions científiques d'aquelles que no ho són. És important assenyalar que el criteri de demarcació no decideix sobre la veracitat o falsedat d'una afirmació sinó només sobre si tal afirmació ha de ser estudiada i discutida dins de la ciència o, per contra, se situa en el camp més especulatiu de la filosofia.
En aquest punt Popper discrepa intencionadament del programa positivista, que establia una distinció entre proposicions contrastables (positives), tals com "avui plou" i aquelles que no són més que abusos del llenguatge i manquen de sentit, per exemple "Déu existeix". Per a l'autor, aquest últim tipus de proposicions sí que té sentit i resulta legítim discutir sobre elles, però han de ser distingides i separades de la ciència.
Popper era conscient de l'enorme progrés en el coneixement científic que es va experimentar en els segles que l'havien precedit mentre que problemes com l'existència de Déu o l'origen de la llei moral semblaven resistir-se sense remei, ja que no mostraven grans avanços des de la Grècia clàssica. Per això, la recerca d'un criteri de demarcació apareix lligada a la pregunta de quina propietat distintiva del coneixement científic ha fet possible l'avanç en el nostre enteniment de la naturalesa. Alguns filòsofs havien buscat resposta en l'inductivisme, segons el qual quan una llei física resulta repetidament confirmada per la nostra experiència podem donar-la per certa o, almenys, assignar-li una gran probabilitat. Però tal raonament, com ja va ser estudiat per David Hume, no pot sostenir-se en criteris estrictament lògics, ja que aquests no permeten d'extreure ("induir") una llei general ("universal") a partir d'un conjunt finit d'observacions particulars.
La sortida a aquest dilema proposada en "La Lògica de la Investigació Científica" és que el coneixement científic no avança confirmant noves lleis, sinó descartant lleis que contradiuen l'experiència. A aquest descart Popper l'anomenà falsabilitat. D'acord amb aquesta nova interpretació la tasca del científic consisteix principalment a criticar (acte al que Popper sempre va concedir la major importància) lleis i principis de la naturalesa per a reduir així el nombre de les teories compatibles amb les observacions experimentals de les quals es disposa. El criteri de demarcació pot definir-se llavors com la capacitat d'una proposició de ser refutada o que conté el "principi de falsabilitat". Només s'admetran com a proposicions científiques aquelles per a les quals sigui conceptualment possible un experiment o una observació que les contradiguin. Així, dintre de la ciència queden, per exemple, la teoria de la relativitat i la Mecànica Quàntica i fora d'ella el Marxisme o la Psicoanàlisi.
En el sistema de Popper es combina la racionalitat amb l'extrema importància que la crítica té en el desenvolupament del nostre coneixement. És per això que aquest sistema va ser batejat com a Racionalisme crític.
Les seves idees sobre el coneixement científic poden considerar-se com la base que sustenta la resta de les seves contribucions a la filosofia. A més a més, han gaudit d'enorme popularitat des que van ser publicades per primera vegada i, almenys entre la comunitat científica, el concepte de falsabilitat ha arrelat fortament i és comunament acceptat com un criteri vàlid per a jutjar la respectabilitat d'una teoria. Conscient d'això, i de les crítiques que van suscitar les seves teories, Popper va ampliar i va matisar el seu treball originari en edicions successives.
Sociologia
Malgrat les seves notables contribucions a l'epistemologia, Popper és recordat per molts com un filòsof social, teòric del liberalisme i defensor de la societat oberta enfront dels sistemes que, segons la seva concepció, resultaven totalitaris, com ara el comunisme i el nacionalsocialisme. No obstant això, per a comprendre les seves posicions polítiques cal partir de les seves aportacions a la teoria del coneixement.
L'obra més coneguda de Popper és The Open Society and Its Enemies ("La societat oberta i els seus enemics", 1945), escrita durant la Segona Guerra Mundial des del seu exili a Nova Zelanda. L'autor hi proposa aplicar a la política les seves teories sobre la ciència i l'avanç del coneixement. Popper indaga en la història de la filosofia per a traçar els orígens del totalitarisme que havia desembocat en la guerra i en la radical crisi del pensament occidental. És notable que, des de les seves primeres pàgines, aborda el problema armat d'un ferm optimisme respecte de la naturalesa humana, afirmant que el pensament totalitari i la destrucció associada a ell neixen de l'obstinació sincera dels homes a millorar la seva condició i la dels seus semblants, si bé la seva bona voluntat descarrila al ser guiada per filosofies utòpiques i metodològicament equivocades.
Aquest reconeixement moral que Popper atorga als seus adversaris ideològics és particularment visible en la consideració amb la qual tracta Karl Marx ja que, si bé pot considerar-se aquesta obra com una encertada crítica al Marxisme, el pensador vienès reconeix en Marx un sincer interès a millorar les condicions de les classes humils, així com valuoses aportacions a la sociologia.
Popper planteja una interpretació de la història del pensament polític basada en el confrontament entre dues escoles o visions del món: una reaccionària que enyora una comunitat tancada i perfecta, hereva de la tribu, i una altra racional i crítica, que persegueix la reforma gradual de la societat mitjançant la discussió d'alternatives possibles, no utòpiques. Aquesta última és la qual denomina "Societat Oberta".
L'obra de 1945 se centra a atacar dos dels principals enemics de la "societat oberta": Plató i Karl Marx. En ells Popper troba la proposta seductora de redissenyar l'armadura de la societal per a convertir-la en una comunitat utòpica en la qual tots els problemes concrets quedarien resolts en virtud d'una visió totalitària del món i de la naturalesa humana. Una visió que, no obstant això, mai no podrà ser contrastada i que, per tant, sol·licita uns sacrificis al present a canvi d'un incert premi futur. Enfront d'ella proposa l'"enginyeria social", una filosofia política que, anàloga a la seva concepció sobre la ciència, persegueix l'avanç mitjançant la negació. Les propostes socials han de ser criticades i fins i tot, amb certes limitacions, experimentades per a així descartar aquelles que siguin perjudicials o que no reportin els beneficis previstos. Per davant de les transformacions revolucionàries de la societat advoca per una transformació gradual.
Per a Popper falsar una teoria no és pas negatiu.
A l'obra The Poverty of Historicism ("La Misèria de l'historicisme", 1961), el títol del qual parafraseja el de l'obra de Karl Marx "La Misèria de la Filosofia", al seu torn una burlesca crítica a "La Filosofia de la Misèria", de Pierre-Joseph Proudhon, critica, des d'un punt de vista metodològic i a partir dels postulats continguts en la seva primera obra, la possibilitat de predir l'avenir històric. El desenvolupament de la humanitat depèn dels seus avanços tècnics i científics que, per la seva pròpia naturalesa, resulten sempre imprevisibles; per això és impossible avançar-se a la història i predir el seu avanç. Aquelles teories que tractin de fer-ho poden sostenir-se només si construeixen un llenguatge prou vague i obert a reinterpretacions com per a no poder ser refutades, amb la qual cosa no són teories científiques segons el criteri de demarcació de Popper, en contra del proclamat per Marx, que creia haver descobert les lleis científiques de l'avenir històric.
Thomas Samuel Kuhn (Cincinnati, Ohio, 18 de juliol de 1922 - Cambridge, Massachusetts, 17 de juny de 1996) va ser un destacat epistemòleg d'Estats Units.
Com a autor de The Structure of Scientific Revolutions (L'estructura de les revolucions científiques) i el concepte de paradigma que introdueix han suposat un replantejament i crítica de la filosofia de la ciència desenvolupada fins a llavors (Rudolf Carnap, Karl Popper, Hempel), en mostrar que no és suficient per a la caracterització de la ciència l'exclusiva atenció al context de justificació, i la impossibilitat d'un llenguatge observacional neutre. El terme paradigma designa tots els compromisos compartits per una comunitat de científics. D'una banda, els teòrics, ontològics, i de creences i, per un altre, els quals fan referència a l'aplicació de la teoria i als models de solucions de problemes.
Els paradigmes són, per tant, una mica més que un conjunt d'axiomes. La revolució científica suposa per tant un canvi de paradigma. Distingeix diferents fases en aquesta evolució: la ciència normal és la més acceptada durant un període donat, la que segueix el paradigma dominant. Poden sorgir paradigmes alternatius (la denominada ciència marginal), però fins que el dominant no entra en crisi per falles explicatives, no es consideren com a models potencialment valuosos. Aleshores els defensors de cada paradigma entren en confrontació fins que s'imposa un; si és diferent al primer i s'accepta entre la comunitat científica, s'ha produït una revolució científica.
Paul Karl Feyerabend (Viena, Àustria 13 de gener de 1924 - Zuric, Suïssa 11 de febrer de 1994) filòsof de la ciència que al llarg de la seva vida va experimentar una evolució constant (popperià, antirracionalista, empirista, antiempirista, antipositivista, relativista), sempre amb un alt grau d'anarquisme i criteri crític; creador de l'anarquisme epistemològic. És un dels dos autors de la Tesi de la incommensurabilitat.
En els seus assajos utilitza un llenguatge clar i expressiu que influeix en el lector, allunyat del llenguatge fred i asèptic que és una de les limitacions que, segons Feyerabend, pateix un científic. Utilitza amb freqüència cites de filòsofs marxistes (Lenin, Mao Zedong, Rosa Luxemburg, etc.) Seleccionades potser pel seu llenguatge directe. Va escriure amb una passió difícil de trobar en cap altre filòsof de la ciència. Les crítiques negatives inicials que va rebre el seu llibre Contra el mètode li van costar, com narra en la seva autobiografia (Matant el temps), una profunda depressió.
Para las personas que se centran fundamentalmente en la música (que sin duda es lo que más importa a la hora de estudiar o evaluar algún movimiento musical), esto de la “vestimenta” o “apariencia”, sin duda que es un aspecto superficial y sin importancia en comparación a la música misma, y es por lo mismo que, en general, este tema se suele considerar muchas veces como una simple caricatura que busca ridiculizar cierto tipo de personas que escuchan, en este caso, “heavy metal”, convirtiéndose en una burda manera de desviar la atención respecto de un buen análisis de, por ejemplo, la calidad de una determinada banda, o la importancia de un movimiento en la música en si misma, sin embargo, la imagen visual, más o menos típica (o arquetípica) juega un papel lúdico que de algún modo señala ciertos tiempos o épocas y tendencias. Por ejemplo, el pelo largo y desgreñado, según Weinstein, es la «característica distinguida más crucial de la moda metal».103 Originalmente adoptado de la subcultura hippie, por los años 1980s y 1990s, el cabello de los metaleros «simboliza el odio, la angustia y el desencanto por el sistema de una generación que no parece sentirse en casa», según el periodista Nader Raham. El pelo largo dio a la comunidad metal «el poder que ellos necesitan para rebelarse en contra de nada en general».104 No obstante muchos llevan el pelo corto, desde un punto de vista general y arquetípico, el pelo largo simboliza la rebeldía en contra del sistema establecido, el cual dicta que es el orden y la formalidad en la forma de vestir la “correcta” manera de estar en la sociedad.
El “uniforme” clásico de los seguidores de heavy metal en general consiste en pantalones jean, poleras negras, chaquetas de cuero o jean, y zapatos deportivos recreando en cierto modo la indumentaria de los obreros ingleses de clase baja desde donde surgió el movimiento. Las camisetas son generalmente estampadas con los logos u otra representación visual de las bandas favoritas.
Algunos accesorios como cadenas, estoperoles metálicos, cráneos, etc., generalmente venían del punk, así como el cuero y cruces de bandas como Black Sabbath. En los años ochenta, una variedad de fuentes, desde la música punk y gótica a las películas de terror, han influenciado ese aspecto supercial o visual del metal.105 Pero también en USA muchos artistas pseudo metaleros de los setenta y ochenta usaban instrumentos brillantes, coloridos y con formas peculiares para realzar sus puestas en escena. El estilo de moda y personal fue especialmente importante para las bandas del glam metal de la era.
Los artistas típicamente visten pelos largos y teñidos con un aspecto agresivo (por eso el sobrenombre de «pelo metalero»); el maquillaje consiste en delineadores de ojos y lápiz labiales; y también ropa llamativa, incluyendo camisas de leopardo pegadas a la piel o los chalecos y los vaqueros apretados, de cuero, o los pantalones de spandex, y los accesorios tales como cintas y joyas.106 Influenciados por la banda heavy metal X Japan a finales de los ochentas, las bandas en el movimiento japonés llamado visual kei, que incluye muchas bandas no metal a hacer hincapié en elaborados trajes, estilos de cabello y maquillaje.
1. Què creus que volem dir amb expressions com les següents ?
És una persona mot culta: És una persona amb cultura, que ha viatjat pel món, i que té coneixements sobre diversos temes o s’ha especialitzat en un sól.
Aquest no té cultura: Persona que no té coneixements sobre la societat i tot el que l’envolta.
La nostra cultura és molt rica: tenim molts coneixements sobre la vida i sobre tot el que ens envolta.
La cultura de masses ha produït la teleporqueria: el voler conèixer els aspectes de la societat els quals molts són privats i que donen molta audiència ha produit la teleporqueria.
És necessari que la cultura sigui més popular i menys elitista: és necessari que la cultura arribi a totes les persones i no només a grups amb poder adquisitiu.
Tots els éssers humans són subjectes culturals: Tots els humans depenem de la cultura i la necessitem per relacionar-nos.
2. Imagina que treballes en una empresa que es dedica a fer estudis sociològics i anàlisis de població, i que t’han demanat que classifiquis els grups següents, indicant si corresponen a una subcultura, una contracultura o cap de les dues:
- Grup d’immigrants que viuen en un centre d’acollida: -cap
- Grup de skin heads: -contracultura
- Comunitat jueva del Segrià: -subcultura
- Grup d’acció ecologista: -contracultura
- Poblat gitano als afores d’una ciutat: -subcultura
- Casa regional d’Aragó a Tarragona: -cap
- Grups de Boixos Nois, de Yomus, d’Ultrasur: -contracultura
3. Analitza el contingut de les afirmacions següents (el problema que plantegen i les actituds que expressen) i indica com les valoraria algú que assumís una actitud intercultural.
Jo et tolero, admeto que les coses les entenguis així, però cadascú a casa seva: Relativisme cultural, separació entre cultures.
Els immigrants que viuen al nostre país han d’acceptar totes les nostres formes de vida: Relativisme cultura, paràlisis cultura.
És normal que apareguin barris aïllats de gitanos, perquè són gent amb una forma de vida pròpia; no hi veig res de negatiu: Relativisme cultura, separació entre cultures.
Com han de tenir feina els immigrants si no en temin nosaltres!: Etnocentrisme.
És impossible entendre’s amb els paios!: Etnocentrisme.
Si al seu país no hi estan bé, és culpa seva. Què podem fer-hi nosaltres?: Etnocentrisme
Individu: és qualsevol ésser complet que pertany a una espècie, sigui animal o vegetal.
Ciutadà: és un individu subjecte de drets i deures.
Individualisme possessiu: és la teoria que defensa que cada persona és propietària d’ella mateixa, i les seves capacitats. Així dons les pot cedir a lasocietat, crean un mercat a la societat.
Sociabilitat natural: teoria que defensa que l’ésser humà és sociable per naturalesa.
Contractualisme: teoria que defensa que l'ésser humà no és sociable per naturalesa.
Estat de natura: és un estat previ al pacte social.
Voluntat general: suma de les voluntats particulars les quals van a parar les llibertats naturals.
Antropologia social: estudi de l'ésser humà en sentit de cultura.
Rol: paper que nosaltres juguem dins la nostra societat.
Estatus: posició que ocupem dins de la societat.
Socialització primària: procés on el subjecte és introduït a la societat.
Cultura: conjunt d'artefactes, idees, valors, creences, normes i productes que un determinat grup accepta com a pròpies.
Contracultura: moviment de rebel·lió contra la cultura pròpia.
Nous moviments socials (NMS): moviment que consisteix en moure un conjunt de persones per mitja de les xarxes amb un objectiu comú.
Civilització (Huntington): agrupació cultural de més abast, el nivell d'identitat cultural més ampli que pot distingir a un ésser humà d'un altre.
Etnocentrisme: moviment que analitza les cultures des del punt de vista de la pròpia.
Xenofòbia: odi envers els estrangers.
Relativisme cultural: analitza les cultures des del propis valors i recomana la tolerància cap a totes les cultures però no promou el diàleg entre aquestes.
Multiculturalisme: existència de diverses cultures en un mateix territori.
Interculturalisme: proposa un punt de trobada de les diferents cultures.
Civilització mundial: fusió de totes les cultures que existeixen seguint els principis dels drets humans, la llibertat, la igualtat ,la solidaritat i pràcticar una tolerància activa.
En conclusió el documental Redes del filòsof Eduard Punset que ens ocupa m'ha semblat molt interessant. Es tracta d'una entrevista que Punset realitza al neurocientífic espanyol afincat als EE.UU Joaquim Fuster. Fuster es va traslladar a California per desenvolupar la seva teoria de que la memoria sorgeix de la interconexió de la gran red que és el cervell. Punset i Fuster parlen sobre la creació dels records i els diferents tipus de memòria que existeixen. Explica Fuster que la nostre ment esta formada per un conjunt de interconnexions neuronals que són similars a una orquestra on tot es troba totalment sincronitzat. La red neuronal és la base de tot el coneixement i de tota la memòria. Es forma al llarg de la vida gràcies a l'experiència per l'establiment de connexions. Aquestes connexions es formen per les relacions entre les parts, per associació. El codi en el que s'ha d'interpretar és un codi relacional. Afirma Fuster que el factor emotiu fa que el nostre cervell a vegades inhibeixi informació. De la mateixa manera la nostra ment esborra automàticament la informació inútil o poc important per deixar espai per a coses més significatives per nosaltres. Les persones, assegura l'entrevistat, tenim en comú la xarxa de la cultura que no es altra cosa que la repetició de petites connexions. Fuster menciona l'existència de tres tipus de memòria: a llarg termini, a curt termini i de treball. La memòria de treball consisteix en recordar alguna cosa per recompensa, perquè serveix per alguna cosa.
Per concloure, el neurocientífic ens parla sobre la ubicació de l’ànima i arriba a la conclusió de que si es troba al cervell quan arribem al final de la nostra vida i el cervell mor, l'ànima també ha de morir.
Tanmateix en aquest programa Paco Mora ens ofereix 12 consells per mantenir un cervell saludable com pot ser menjar menys, fer esport, fer exercici mental, viatjar molt, viure acompanyat, adaptar-se al canvis, evitar l'estrès, entre d'altres.
.jpg)
.jpg)
