diumenge, 2 de març del 2014

Biografia de John Locke

Quant té 10 anys esclata la revolució puritana (1642). La seva família era d'ideologia liberal, era el fill d'un advocat i petit propietari que, quan la guerra civil va esclatar, va servir com a capità de cavalleria en l'exèrcit parlamentari, i en aquest ambient es va educar durant 14 anys. Recordem que el Parlament, dirigit per Cronwell, va derrotar el rei Carles I i el va condemnar a mort tot executant-lo l’any 1648. Un any abans, en 1647, Locke va ser enviat a la prestigiosa Escola de Westminster a Londres, sota el patrocini d’Alexander Popham, un membre del Parlament i ex comandant del seu pare. Finalitzats els seus estudis en aquesta escola, en la tardor de 1652 ingressarà en el Christ Church, en aquells dies el més important "college" de la Universitat d'Oxford. L'educació a Oxford estava llavors sota el predomini de l'escolàstica aristotelizant, cosa que no resultava del gust de Locke, (el que tampoc havia resultat del grat, anteriorment, de Hobbes). Allà, a més d'estudiar filosofia, (fonamentalment lògica i metafísica), aprofundirà els seus estudis de les llengües clàssiques, però també s'interessarà per la física i la química, (entrant en contacte amb R. Boyle i el seu cercle), així com per la medicina, en la qual s'iniciarà amb T. Sydenham, encara que no obtindrà la titulació fins a 1674.
Un cop finalitzats els seus estudis romandrà a Oxford, impartint classes com Lector de grec en el Christ Church des de 1660, i també de Retòrica des de 1663. En 1665 va ingressar en el servei diplomàtic i en 1667 entrarà al servei de Lord Ashley (futur Comte de Shaftesbury), un dels fundadors del partit liberal dels Whigs, que va exercir gran influència sobre les idees polítiques de Locke. Locke es va involucrar en la política quan Shaftesbury es va convertir en Lord Canceller el 1672. i amb ell compartirà les vicissituds polítiques durant la monarquia dels Estuard, exercint diversos càrrecs de responsabilitat al seu servei.
La caiguda política de Shaftesbury i, en part, la seva delicada salut, el van portar primer a Oxford, on va acabar els seus estudis de Medicina i va obtenir la titulació i llicència per al seu exercici, i posteriorment a França, on va viure de 1675-1680, on passa a ser membre actiu de l'oposició al rei catòlic Carles II, i entra en contacte amb dissidents i heterodoxos i els cercles filosòfics de l'època (cartesians i llibertins), rebent, sobretot, l'influx de la filosofia de Gassendi.
En tornar a Anglaterra tornarà a entrar al servei de Lord Shaftesbury. Al voltant d'aquest temps, Locke va compondre la major part dels Dos Tractats sobre el Govern. Si bé es pensava que Locke va escriure els Tractats per defensar la Revolució Gloriosa de 1688, estudis recents han demostrat que l'obra va ser composta molt abans d'aquesta data, i que ara es veu com un argument més general contra la monarquia absoluta (en particular, com el que defensa per Robert Filmer i Thomas Hobbes) i el consentiment individual com a base de la legitimitat política.
Però la ja definitiva derrota política de Lord Shaftesbury l'obligarà de nou a abandonar Anglaterra, sota la forta sospita de participació en la Conspiració de la casa de Rye, encara que hi ha poca evidència per suggerir que ell va estar directament involucrat.
Refugiat als Països Baixos, on romandrà de 1683-1689, Locke centra les seves reflexions al voltant de la idea que Anglaterra estava a punt de trencar amb l'absolutisme monàrquic, per esdevenir la terra de les llibertats individuals i amb poder d'elecció dels seus representants polítics. Va tenir temps de tornar als seus escrits, i dedica gran quantitat de temps en tornar a treballar en les obres que li obririen les portes de la fama, L'Assaig sobre l'enteniment humà, de caràcter filosòfic, i L'Assaig sobre el govern civil on plasma la seva pensament polític. Cal destacar també la Carta sobre la tolerància entre les seves obres escrites en aquesta època.
Va tornar a la seva terra natal en 1688, quan Guillem d'Orange va desembarcar a Anglaterra per enderrocar als Estuards i acomplir les paraules inscrites en les seves banderes: per la llibertat, per la religió protestant i pel Parlament. D'aquesta manera Anglaterra, gràcies a la Revolució Gloriosa de 1688, es va convertir en la primeramonarquia constitucional.
Des de llavors, Locke es va convertir en el representant intel·lectual i al defensor filosòfic del nou règim liberal, a més de ser nomenat pel rei Guillem perquè exercís el ministeri de Comerç. En 1691 es retirarà a Oates, a Essex. Allà s'instal·larà a la mansió de Sir Francis i Lady Masham, (una de les primeres dones angleses que va publicar obres filosòfiques, i va mantenir correspondència filosòfica amb Locke i Leibniz, publicant a més la primera biografia de Locke), a la qual havia conegut de soltera com Damaris Cudworth el 1682, poc abans del seu exili, i amb qui va mantenir una relació afectiva i intel·lectual fins a la seva mort, el 28 d'octubre de 1704.


Comentari del text 5 de John Locke

Aquest fragment pertany al filòsof Locke i ens parla sobre els principis innats, és a dir, coneixements que tenim des que naixem. Ell els nega totalment. Locke és un filòsof empirista, és a dir, defensa l’experiència com a únic mètode de coneixement cert i fiable.

Així doncs, defensa que el fet de tenir coneixement d’una cosa segueix de la seva existència i els nens i els idiotes no tenen coneixement d’aquestes idees innates de manera que fan que no siguin innates. Si no són conegudes per a tothom, no es poden considerar idees impreses en la ment de tots. A més el coneixement de Déu per exemple, molts filòsofs l’havien anomenat innat, però clarament és una idea ensenyada pels adults.

En conclusió, Locke defensa la idea que no existeixen les idees innates i explica que són una tabula rasa que ha d'omplir-se mitjançant l’experiència. Aquesta última analogia ja havia sigut donada per Aristòtil, però amb un full en blanc en vers d’una tabola rasa.

John Locke considera que l'única possibilitat de coneixement es fa a través de l'experiència sensible, negant qualsevol possibilitat de coneixement, tal com proposava Descartis, amb les idees innates. Les idees són la representació que la ment fa d'alguna cosa. Això té com a conseqüència la impossibilitat de les idees innates, ja que sense cap experiència prèvia no podem tenir cap representació en la ment. No podem saber com són les coses, sinó com aquestes coses afecten als nostres sentits. John Locke intenta demostrar perquè no hi ha aquests principis innats:
  • No existeix cap coneixement que la humanitat tingui com a coneixement universal, la qual cosa sí existiria amb aquests principis innats. Els nens o deficients desconeixen el que els adults consideren com a cert, però després d'haver-ho après i experimentat.
  • La ment humana és una tabula rasa, sense cap coneixement previ, i en l'experiència es funda tot el coneixement, sense arribar a conèixer la realitat en si, sinó només com aquesta és coneguda pels nostres sentits.
  • L'evidència no és cap prova de innatismo, sinó de l'existència d'experiències similars.

John Locke afirma que la teoria del coneixement no és una fi en si mateixa, sinó que es tracta d'una eina per comprendre la relació entre els éssers humans i la realitat que ens envolta. No analitzem com és la realitat, sinó com la coneixem. Així, el nostre coneixement té una triple limitació:
  • El coneixement mai és innat, sempre és originat per l'experiència
  • El coneixement no pot anar més enllà del que podem conèixer.
  • Només podem tenir certesa sobre el que està dins dels límits de l'experiència.

Comparació i contrast

Plató i Descartes són dos filòsofs entre els quals podem realitzar una comparació perquè les seves dues teories filosòfiques concorden en diferents aspectes. Els dos concorden en el fet que el coneixement procedeix i es troba en les idees i la raó, és a dir, són filòsofs racionalistes. Un altre punt en comú és que els dos filòsofs utilitzen el dubte per poder arribar a la primera veritat, a més dubten dels sentits i de l’experiència, ja que segons Plató l’experiència no és fiable, perquè l'objecte d’estudi és canviant i aparent i, segons Descartes, els sentits no són fiables perquè ja ens han enganyat una vegada. Pel que fa a les semblances en la seva teoria de l’ànima, els dos estan d'acord en el fet que l’ànima és immortal i es troba dins del cos per una unió accidental. Però no concorden en tots els aspectes, segons Plató les idees pertanyen a un món que ell ha creat anomenat el món intel·ligible, en canvi, Descartes parla sobre que les idees es troben en el jo mateix, és a dir, en la persona terrenal. Les seves teories sobre la divinitat són ben diferents, Plató parla sobre la negació de l’existència de cap déu tot poderós, ja que segons Plató del no res no pot sortir res, per això és impossible l’existència d’un déu primer, en canvi, Descartes parla sobre un Déu tot poderós i bo, que va crear el món perfecte i després se’n va anar. En conclusió aquests dos filòsofs tenen una gran concordança en moltes de les seves idees sobre el món, però a la vegada també diferències i discrepàncies.

Relació entre ment i cos de René Descartes


Idees principals:
Descartes parla sobre la relació entre el cos i l’ànima. Entén l’ànima com la ment, que és la nostra essència, és el nostre “jo”, allò que és la nostra naturalesa. També explica que nosaltres tenim una idea clara i distinta del nostre cos, i per tant, va separat de la nostra ment. Així es pot deduir que el nostre pensament, el nostre “jo”, és etern.

Anàlisi:
Descartes explica les dues naturaleses de l’home. Una és la ment, la qual és la nostra essència, és l’ànima, és el que ens defineix com un “jo”. Relaciona l’ànima amb la ment perquè la nostra naturalesa més profunda com a humans és pensar, és la nostra forma d’existència. Per això denomina la ment com a matèria pensant. Mentre que d’altra banda, trobem la matèria extensa, és a dir el cos. 
Segons l’autor, cos i ment són expressions clares i distintes, llavors la seva unió és necessàriament un accident. Com a resultat d’aquest accident apareixem nosaltres, les persones, que formem part de les úniques idees clares i distintes que provenen de la gran idea clara i distinta, inseparable, immortal i infinita, que és Déu.


El cogito és la primera veritat en l'ordre del coneixement; i això en dos sentits: d'una banda perquè és la primera veritat a la qual arribem quan fem ús del dubte metòdic, i en segon lloc perquè a partir d'ella podem fonamentar totes les altres. Ve a ser l'axioma bàsic a partir del com desenvolupar tota la filosofia com un sistema de coneixement absolutament fonamentat.

En relació amb la famosa frase “penso, després existeixo” és necessari fer les següents precisions:

1. Encara que Descartis presenta aquest coneixement en forma inferencial (“després...”) no cal creure que arriba a aquesta veritat a partir d'una argumentació o demostració. No arriba d'aquesta manera perquè el dubte metòdic (particularment la hipòtesi del geni maligne) posa en qüestió precisament el valor de la raó deductiva. A més, com ens diu el propi Descartis en la seva “Resposta a les Segones Objeccions” si aquesta proposició anés la conclusió d'algun sil·logisme, hauríem necessitat conèixer prèviament la major “tot el que pensa és o existeix” la qual es fonamenta precisament en l'observació que un mateix no pot pensar si no existeix, ja que les proposicions generals les obtenim del coneixement de les particulars. El “cogito, ergo sum” és una intuïció. El conjunt de reflexions que proposa Descartis abans d'arribar al cogito serveixen per preparar a la nostra ment i disposar-la de tal manera que pugui percebre de forma immediata i evident aquesta veritat. Podem aconseguir que algú accepti l'existència o propietats d'un objecte físic sense demostrar-les-hi, prou que li ajudem a dirigir la seva mirada cap a aquest objecte (que li ensenyem a mirar); doncs bé, el mateix fa Descartis, ens ensenya a mirar en una determinada adreça, disposa el nostre esperit perquè aquest capti amb evidència aquesta veritat.

2. Cal anar amb compte amb la paraula “penso” (i amb la proposició “penso, després existeixo”) doncs amb ella nosaltres ara ens referim a la vivència gràcies a la qual tenim un coneixement conceptual i intel·lectual de la realitat. No obstant això, en Descartis té un significat més genèric i ve a ser sinònima d'acte mental, o vivència o estat mental o contingut psíquic. El propi Descartis ens diu que amb la paraula “pensar” entén “tot el que es produeix en nosaltres de tal sort que ho percebem immediatament per nosaltres mateixos; per això, no només entendre, voler, imaginar sinó també sentir és la mateixa cosa aquí que pensar”. El tret comú a entendre, voler, pensar, sentir, (i pensar en sentit estricte, pensar com raonar o conceptualitzar) és el que d'ells cap una percepció immediata, o en el nostre llenguatge, que totes aquestes vivències tenen l'atribut de la consciència, el ser conscient o poder ser-ho. Tot acte mental presenta la característica de ser indubtable, cap d'ells pot ser fals, per la qual cosa valdria tant dir “record, després existeixo”, “imagino, després existeixo”, “desig, després existeixo”, “sofreixo, després existeixo”, que “penso després existeixo”;

3. El descobriment cartesià, el *cogito, assenyala, simplement, que la ment és un àmbit privilegiat per a la veritat, doncs dels estats mentals propis no hi ha dubte alguna quan dirigim la nostra mirada cap a ells i els descrivim únicament en la mesura en què es mostren a aquesta mirada reflexiva. En termes actuals diríem que les proposicions que descriuen la pròpia vida psíquica són incorregibles, mentre que els que es refereixen a la realitat exterior a la pròpia ment (inclosos els que es refereixen a les ments alienes) són fal·libles o dudables: quan anem al dentista i li diem que ens dol un queixal el metge ens pot dir que és impossible lloc que no tenim tal queixal, i no ens cridaria l'atenció la seva correcció, però sembla absurd que si simplement li indiquem que sentim dolor intenti corregir la nostra descripció indicant que és impossible, que realment no ho sentim.

4. Com a nota històrica es pot indicar que Sant Agustín: en “D'allibero arbitri”, 2, 3, 7 ja va anticipar aquesta primera veritat amb la seva “si fallor, sum”, si m'equivoco, existeixo; encara que en Sant Agustín aquest descobriment no té la importància que té en la filosofia cartesiana.

El cogito es va a convertir en criteri de debò: en la proposició “penso, després existeixo” no hi ha gens que asseguri la seva veritat excepte que es veu amb claredat que per pensar és necessari existir. Per això podem prendre com a regla general que “les coses que concebem més clares i més distintament són totes veritables”. 

Biografia de René Descartes

Descartes va néixer l'any 1596 a La Haye (Turena, França), poble que actualment es coneix amb el nom del filòsof. Era el tercer fill d’un conseller del parlament de Rennes, per tant, la seva família pertanyia a l'alta burgesia. Als 11 anys entra a l'escola dels jesuïtes de La Flèche, on romandrà fins als 18.
De jove va passar per períodes de llarga convalescència degut a la seva delicada salut, però era un noi especialment despert i curiós. El seu pare l'anomenava "el meu petit filòsof" perquè no es cansava de fer preguntes.
L'educació que va rebre li va proporcionar una important formació en culura clàssica (Horaci, Ciceró, Virgili, Homer, Píndar,...) i filosòfica (Plató i Aristòtil), acompanyada per comentaris de jesuites. 
Ja en aquesta època li sorprèn que els filòsofs, homes ts intel·ligents, no es posin d'acord en les seves idees. Així explica ell aquest període: “He estat criat en les lletres des de la meva infantesa; i com que em feien creure que amb elles es podia adquirir un coneixement clar i segur de tot allò que es útil per a la vida, tenia un gran desig d'aprendre‑les. Però (...) vaig canviar enterament de parer perquè em trobava entrebancat per tants dubtes i errors que em semblava que no n'havia tret cap profit, de procurar instruir-me, fora d’haver descobert, cada vegada més la meva ignorància. I això que estava en una de les escoles més famoses d'Europa.” (Discurs del mètode)
Un cop acabats els estudis de dret (1616) i dedicar‑se durant un temps a la vida mundana d'un burgés (esgrima, equitació...), es decanta l'any següent per la carrera militar i, arran de l'amistat amb Isaac Beeckman, per l'estudi matemàtic i físic. El 1619 retirat en una caserna i, “ple d'entusiasme” per la reflexió sobre “els fonaments d'una ciència admirable”, té tres somnis que li mostren la seva vocació filosòfica. Així, un any després abandona la vida militar, ven la seva part de les rendes familiars i viatja per Europa. Als 33 anys es retira a Holanda, paradigma de la tolerància i la llibertat, disposat a treballar en la seva filosofia. Allí redactarà les seves obres filosòfiques més importants: Discurs del mètode (1637), Meditacions metafísiques (1641), Principis de filosofia (1644), Les passions de l'ànima (1649).
Durant aquests temps no perd el contacte amb la vida intel·lectual del moment; coneix, per exemple, la condemna de Galileu i els atacs que, des de diversos nuclis culturals, es produeixen contra la seva pròpia filosofia. Viatja a França tres cops, on publica alguns dels seus llibres. A més a més, manté nombroses relacions epistolars amb alguns dels seus coetanis, el quals, a suggeriment seu, li presenten objeccions al seu pensament, que ell respon. L’any 1649 accepta la invitació de la reina Cristina de Suècia d’establir‑se a Estocolm per ensenyar‑li filosofia. Allí Descartes morirà d'una pulmonia deguda al rigor de l'hivern l'any 1650.
Els objectius de la filosofia de Descartes es plasmen clarament en la seva obra. Al Discurs del mètode manifesta la seva decisió de “no recercar altres ciències que aquella que es pogués trobar en mi mateix o bé en el gran llibre del món”; a les Meditacions Metafísiques comenta que “tenia sempre un gran desig d'aprendre a distingir el ver del fals, per tal de veure‑hi clar en les meves accions i caminar amb seguretat per la vida”. També, en la resposta a les objeccions de les Meditacions que li adreça el jesuïta Bourdin exposarà: “he afirmat en molts llocs dels meus escrits que imito els arquitectes en el fet que, per construir edificis sòlids en llocs on la roca, l'argila o qualsevol altre sol ferm estigui cobert per una capa sorrenca, primer excaven fosses i després n’estreuen tota la sorra i les altres coses barrejades amb ella, per tal de poder assentar els fonaments sobre sol ferm. Així doncs, jo he rebutjat primer totes les coses dubtoses com si fossin sorra.”
Així, Descartes, basant‑se en la perspectiva històrica que li dóna el seu temps, s'adona que no hi ha qüestió important sobre la qual no hi hagin disputes i, per tant, són totes motiu de dubte. En aquesta situació, la proposta de Descartes se centra en aconseguir, a partir de la reflexió individual, un fonament sòlid per a la filosofia que havia de servir-li també de guia per a la seva vida. No volia crear un nou sistema filosòfic, sinó ordenar el coneixement sobre bases sòlides. Hem de tenir en compte que quan Descartes parla de filosofia es refereix a una única ciència però amb disciplines diferents. Ell mateix ho representa mitjançant un arbre que té en les seves arrels la metafísica, en el seu tronc la física i en les seves branques les diferents ciències pràctiques. Des de la perspectiva filosòfica, però, les seves aportacions es donen en el que ell anomena metafísica, on trobem un del temes principals: el mètode.

Només per l'enteniment puc comprendre què és aquest tros de cera de René Descartes

Idees principals:

Només per l’enteniment es pot comprendre què és el tros de cera, ni pels sentits ni per la imaginació.
Comentari:

Descartes en aquest fragment del seu llibre sobre les meditacions metafísiques vol explicar que l’única manera de comprendre les coses és per mitjà de l’enteniment, ja que no ens podem refiar dels sentits ni de la imaginació perquè en l'exemple de la cera, per exemple, podríem escalfar-la i el seu aspecte podria variar i els nostres sentits ens podrien enganyar fent-nos pensar que l’objecte escalfat, ja que no té la forma habitual, ja no és cera. Per això, no ens podem fiar perquè el nostre enteniment és el que ens diu la veritable veritat que és que segueix essent cera, només que ara està escalfada. Segons Descartes en cap moment hem estat observant ni la forma ni el tacte de la cera, sinó l’esperit d’aquesta que no ha variat encara que fos escalfada. L’únic que és diferent de la forma anterior, però l’esperit és el mateix que és el que podem percebre per l’enteniment, la verdadera realitat.
René Descartes: Coneixem per la raó (El tros de cera)
Comencem per considerar les coses que, comunament, creiem comprendre amb més gran distinció, a saber: els cossos que toquem i veiem. No em refereixo als cossos en general, perquè tals nocions generals solen ser un tant confuses, sinó a un cos particular. Prenguem, per exemple, aquest tros de cera que acaba de ser tret del rusc: encara no ha perdut la dolçor de la mel que contenia; conserva encara quelcom de l’olor de les flors amb què ha estat elaborat; el seu color, la seva figura, la seva magnitud són ben perceptibles; és dur, fred, fàcilment manejable, i, si ho copegeu, produirà un so. En fi, es troben en ell totes les coses que permeten conèixer distintament un cos. Mes heus aquí que, mentre estic parlant, és acostat al foc. El que restava de sabor s’exhala; l’olor s’esvaeix; el color canvia, la figura es perd, la magnitud augmenta, es fa líquid, s’escalfa, a penes se li pot tocar i, si ho copegem, ja no produirà cap so. Després de canvis tals, roman la mateixa cera? Cal confessar que sí: ningú ho negarà. Però llavors què és el que coneixíem amb tanta distinció en aquell tros de cera? 
Certament, no pot ser res del que aconseguíem per mitjà dels sentits, ja que han canviat totes les coses que percebíem pel gust, l’olfacte, la vista, el tacte o l’oïda; i no obstant això, continua sent la mateixa cera. Potser sigui el que ara penso, a saber: que la cera no era ni aquesta dolçor de mel, ni aquesta agradable olor de flors, ni aquesta blancor, ni aquesta figura, ni aquest so, sinó tan sols un cos que una mica abans se m’apareixia sota aquestes formes, i ara sota altres diferents. Ara bé, en concebre-la precisament així, què és el que imagino? 
Fixem-nos bé, i, apartant totes les coses que no pertanyen a la cera, vegem quina resta. 
Certament, ni més menys que quelcom extens, flexible i canviant. Ara bé, què vol dir flexible i canviant? No serà que imagino que aquesta cera, d’una figura rodona pot passar a una altra quadrada, i d’aquesta a una altra triangular? No: no és això, ja que la concebo capaç de patir una infinitat de canvis semblants, i aquesta infinitud no podria ser recorreguda per la meva imaginació: per consegüent, aquesta concepció que tinc de la cera no és obra de la facultat d’imaginar.
I aquesta extensió, què és? No serà quelcom igualment desconegut, ja que augmenta en anar fonent-se la cera, resulta ser més gran quan està completament fosa, i gaire més gran quan la calor s’incrementa més encara? I jo no concebria d’una manera clara i conforme a la veritat el que és la cera, si no pensés que és capaç d’experimentar més variacions segons l’extensió, de totes les que jo hagi pogut imaginar. Cal, doncs, que convingui que jo no puc concebre el que és aquesta cera per mitjà de la imaginació, i sí només, per mitjà de l’enteniment: em refereixo a aquest tros de cera, perquè, quant a la cera en general, això resulta encara més evident. 
Doncs bé, què és aquesta cera, només concebible per mitjà de l’enteniment? Sens dubte, és la mateixa que veig, toco i imagino; la mateixa que des del principi jutjava jo conèixer. Però el que es tracta aquí de notar és que la impressió que d’ella rebem, o l’acció mitjançant la qual la percebem, no és una visió, un tacte o una imaginació, i no ho ha estat mai, encara que així ho semblés abans, sinó només una inspecció de l’esperit, la qual pot ser imperfecta i confusa, com ho era abans, o ben clara i distinta, com ho és ara, segons atengui menys o més a les coses que estan en ella i de les que consta.
No és gaire d’estranyar, no obstant això, que m’enganyi, suposant que el meu esperit és força feble i s’inclina insensiblement a l’error. Ja que encara que estic considerant ara això en el meu fur intern i sense parlar, amb tot, ensopego amb les paraules, i estan a punt d’enganyar-me els termes del llenguatge corrent; doncs nosaltres diem que veiem la mateixa cera, si està present, i no que pensem que és la mateixa en virtut de tenir els mateixos color i figura: el que gairebé em força a concloure que conec la cera per la visió dels ulls, i no per la sola inspecció de l’esperit. Mes heus aquí que, des de la finestra, veig passar uns homes pel carrer: i dic que veig homes, com quan dic que veig cera; no obstant això, el que en realitat veig són barrets i capes, que molt ben podrien ocultar mers autòmats, moguts per ressorts. No obstant això, penso que són homes, i d’aquesta manera comprenc mitjançant la facultat de jutjar, que resideix en el meu esperit, allò que creia veure amb els ulls.
Però un home que intenta conèixer millor que el populatxo, ha d’avergonyir-se de trobar motius de dubte en les maneres de parlar pròpies del populatxo. Per això, prefereixo continuar endavant i considerar si, quan jo percebia al principi la cera i creia conèixer-la mitjançant els sentits externs, o almenys mitjançant el sentit comú -segons l’anomenen-, és a dir, mitjançant la potència imaginativa, la concebia amb major evidència i perfecció que ara, després d’haver examinat amb més gran exactitud el que ella és, i en quina manera pot ser coneguda. Però seria ridícul dubtar tan sols d’això, perquè què havia de distint i evident en aquella percepció primera, que qualsevol animal no pogués percebre? En canvi, quan faig distinció entre la cera i les seves formes externes, i, com si l’hagués desposseït de les seves vestidures, la considero despullada, llavors, tot i que encara pugui haver-hi algun error en el meu judici, és cert que uneixi tal concepció no pot donar-se sinó en un esperit humà.
I, en fi, què diré d’aquest esperit, és a dir, de mi mateix, ja que fins ara res, sinó esperit, reconec en mi? Jo, que semblo concebre amb tanta claredat i distinció aquest tros de cera, potser no em conec a mi mateix, no sols amb més veritat i certesa, sinó amb més gran distinció i claredat? Perquè si jutjo que hi ha la cera perquè la veig, amb molta més evidència se segueix, del fet de veure-la, que existeixo jo mateix. En efecte: pogués ser que el que jo veig no fos cera, o que ni tan tan sols tingui jo ulls per veure cap cosa; però el que no pot ser és que, quan veig o penso que veig [no faig distinció entre ambdues coses], aquest jo, que tal pensa, no sigui res. Igualment, si per tocar la cera jutjo que existeix, se seguirà el mateix, a saber, que existeixo jo; i si ho jutjo perquè em persuadeix d’això la meva imaginació, o per qualsevol altra causa, resultarà la mateixa conclusió. I el que he notat aquí de la cera és lícit aplicar-ho a totes les altres coses que estan fora de mi.
Doncs bé, si el coneixement de la cera sembla més clar i distint després d’arribar a ell, no sols per la vista i el tacte, sinó per moltes més causes, amb quanta major evidència, distinció i claredat no em coneixeré a mi mateix, ja que totes les raons que serveixen per conèixer i concebre la natura de la cera, o de qualsevol altre cos, proven encara millor la natura del meu esperit? Però és que, a més a més, hi ha tantes altres coses en l’esperit mateix, útils per conèixer la seva natura, que les que, com aquestes, depenen del cos, a penes si mereixen ser anomenades.
Però heus aquí que, per mi mateix i molt naturalment, he arribat on pretenia. En efecte, sabent jo ara que els cossos no són pròpiament concebuts sinó pel sol enteniment, i no per la imaginació ni pels sentits, i que no els coneixem per veure’ls o tocar-los, sinó només perquè els concebem en el pensament, sé llavors amb plena claredat que res m’és més fàcil de conèixer que el meu esperit. Mes, sent gairebé impossible desfer-se amb promptitud d’una opinió antiga i arrelada, bo serà que em detingui un tant en aquest lloc, a fi que, allargant la meva meditació, aconsegueixi imprimir més profundament en la meva memòria aquest nou coneixement.
Meditacions metafísiques amb objeccions i respostes, Meditació segona.


Distinció entre el somni i la vigília: Meditacions metafísiques de René Descartes

Aquest text pertany a Descartes i parla sobre la diferència entre els somnis i la vigília. Explica que en els somnis nosaltres pensem que la realitat que somiem és la veritable i es pregunta si podria ser que la realitat que pensem que és la veritable no fos més que un somni. Descartes utilitza el mètode cartesià creat per ell mateix per arribar a la veritable realitat, aquest mètode consisteix a dubtar de tot. Primer comença dubtant sobre els sentits, ja que segons ell els sentits ens enganyen i no podem obtenir certesa d'ells.
A més explica que no ens podem refiar d’ells, ja que si ja ens han enganyat un cop, ho poden fer sempre. Després, en segon lloc, dubta sobre la mateixa realitat, explica que no podem saber quina realitat és la veritable, ja que podríem estar somiant i no pensar que és la veritable realitat. 

En aquest text es veu clar aquest segon dubte sobre la realitat. En tercer lloc Descartes dubta sobre les realitats matemàtiques explicant que existeix un geni maligne que ens enganya. Per últim, Descartes diu que de l’únic que no podem dubtar és del fet que dubtem i si dubtem, pensem i si pensem per tant existim.